In tutto il mondo, i popoli indigeni cercano di proteggere la propria terra, le proprie risorse e la propria cultura progetti di energia verde si rivolgono alla stessa multiforme entità per aiutarli: le Nazioni Unite.
L’arena internazionale ha senso. Con scarso ricorso ai sistemi giudiziari dei paesi che li hanno colonizzati, le Nazioni Unite forniscono un importante percorso legale, soprattutto quando si tratta di progetti di sviluppo nelle terre indigene.
Questa dinamica è diventata sempre più visibile nei paesi nordici, dove la reputazione pubblica di rispetto dei diritti umani si è scontrata con il trattamento riservato da quei paesi alle popolazioni indigene Sámi: in Norvegia, il governo ha dovuto pagare milioni per aver violato i diritti dei pastori di renne Sámi costruendo illegalmente un enorme parco eolico onshore, mentre in Svezia, una proposta miniera di ferro minaccia di ribaltare le protezioni Sámi di un sito patrimonio mondiale dell’UNESCO ciò è fondamentale anche per sostenere la cultura e i mezzi di sussistenza tradizionali.
E proprio la settimana scorsa, trovati due diversi comitati delle Nazioni Unite che la Finlandia ha violato i diritti dei Sámi concedendo permessi di esplorazione mineraria nel Sápmi finlandese – le terre d’origine dei popoli Sámi che attraversano Norvegia, Svezia, Finlandia e Russia.
Le decisioni, rilasciate dall’ Comitato delle Nazioni Unite sui diritti dell’infanzia e il Comitato delle Nazioni Unite per i diritti economici, sociali e culturaliha ritenuto che la Finlandia abbia violato i diritti dei Sámi, in particolare il loro diritto alla cultura e alla terra, concedendo permessi di esplorazione senza effettuare una valutazione d’impatto o ottenere il consenso libero, preventivo e informato della comunità, oppure FPIC – uno statuto giuridico internazionale che impone agli Stati di cooperare con le popolazioni indigene quando adottano leggi o intraprendono progetti che potrebbero incidere sui loro diritti.
Il caso è stato portato all’ONU da tre sorelle Sámi, di 13, 15 e 16 anni al momento della prima presentazione nel 2021 dopo che il Geological Survey of Finland, un’agenzia governativa, ha richiesto permessi di esplorazione di oro, rame e ferro nelle aree di allevamento delle renne Sámi. Negli anni successivi sono state presentate anche richieste di rilevamento di minerali di transizione come nichel, rame e cobalto.
Le tre sorelle fanno parte di una famiglia di allevatori di renne di Kova-Labba Siida, un tradizionale villaggio di allevatori di renne. Qui costituiscono una cooperativa di pastori più ampia e sono unità cruciali quando si tratta del processo decisionale collettivo nella zona. Secondo le sorelle e il Parlamento Sámi – l’organismo rappresentativo dei popoli Sámi in Finlandia – mentre l’agenzia geologica statale si è incontrata con la cooperativa di allevamento di renne per discutere i permessi, non ha incontrato i membri della siida, eludendo di fatto le tradizionali strutture di governance.
Giovedì queste argomentazioni sono state appoggiate dalle Nazioni Unite, con gli esperti che hanno scritto: “La concessione del permesso nonostante la loro costante opposizione e in assenza di una valutazione d’impatto, viola il loro diritto di preservare la propria identità di Sámi”.
Clayton Aldern / Macinato
Grist ha parlato con Näkkäläjärvi di cosa potrebbero significare le recenti scoperte per i diritti degli indigeni e il cambiamento climatico. Questa intervista è stata modificata per motivi di lunghezza e chiarezza.
Q. Sembra abbastanza chiaro che lo Stato non avrebbe ricevuto il consenso libero, preventivo e informato della comunità per avviare questi progetti minerari. Tuttavia, se avessero dovuto impegnarsi almeno in buona fede, cosa avrebbero dovuto fare?
UN. La legge finlandese stabilisce che le autorità dovrebbero effettuare una valutazione d’impatto e farlo correttamente. Ma vediamo da oltre 10 anni, forse 15, che le autorità non lo fanno, e anche questa è una delle questioni al centro di questi casi: è da tempo la valutazione del parlamento Sámi in Finlandia che non vengono sistematicamente condotte adeguate valutazioni d’impatto per i progetti minerari. Forse c’è anche una capacità limitata da parte delle autorità di farlo in modo efficace: non capiscono la cultura Sámi, in particolare l’allevamento delle renne.
Un altro problema è che, sebbene le autorità affermino di aver condotto un processo FPIC e di aver ascoltato, ad esempio, la cooperativa di allevamento delle renne, ciò non è sufficiente, soprattutto dove viene praticato l’allevamento tradizionale delle renne Sámi. L’allevamento tradizionale delle renne è un modo di organizzare il lavoro ed è un modo di prendere decisioni. Si basa su queste unità siida, che di solito sono unità familiari, e sono unità più piccole rispetto alle cooperative di allevamento delle renne. Le leggi finlandesi non riescono a riconoscere quelle strutture tradizionali e non riescono ad ascoltare i siida e i loro partecipanti.
Il risultato è che la Finlandia sta ora violando i diritti degli indigeni e le convenzioni internazionali sui diritti umani e una delle recenti decisioni delle Nazioni Unite afferma che il FPIC dovrebbe arrivare fino al livello siida, e secondo il diritto internazionale dovrebbe essere fatto in questo modo. Questo è fantastico perché da decenni cerchiamo di far riconoscere il nostro tradizionale allevamento di renne Sámi nella legislazione finlandese, e forse questo aiuterà in questo sforzo.
Q. Lei afferma che le autorità potrebbero non essere culturalmente competenti per gestire queste valutazioni d’impatto. Cosa vedrebbero, ad esempio, se si impegnassero maggiormente con le comunità e adottassero un approccio più globale?
UN. Stiamo parlando di una cultura indigena che ha un forte legame con la terra. Non è solo un mezzo di sostentamento, tutto è collegato a tutto: i nostri mezzi di sussistenza portano con sé le lingue della nostra famiglia, la nostra cultura, i nostri costumi. In una delle decisioni è stato descritto che i bambini in questione stanno imparando i nostri mestieri, scherzandoche è la nostra tradizione canora, e queste tradizioni a loro volta portano anche la conoscenza tradizionale dei nostri mezzi di sussistenza. Tutto è così olisticamente connesso che si dovrebbe avere questo tipo di revisione quando si effettua una valutazione d’impatto, e penso che questa sia la capacità che purtroppo manca da parte delle autorità.
Speriamo che questi risultati li aiutino a capire, prima di tutto, che la FPIC è reale e bisogna realizzarla, e che in una cultura indigena è veramente olistica e bisogna considerare diverse prospettive e parlare con le unità competenti.
Questo è in realtà un tema ricorrente, ad esempio, quando parliamo con l’esercito finlandese. Ora che la Finlandia fa parte della NATO e abbiamo visto esercitazioni militari della NATO qui nel nord, i militari faticano a capire con chi hanno bisogno di parlare e negoziare. Non basta parlare con la cooperativa di allevamento delle renne. Sebbene siano molto simili a un’organizzazione amministrativa ombrello, il vero lavoro e le vere decisioni vengono prese nelle unità siida. È il nostro modo di organizzarci ed è un sistema vecchio di secoli che è vivo nelle nostre comunità di allevatori di renne, ma le autorità non riescono a riconoscerlo.
Q. La denuncia chiarisce che, sebbene questi progetti siano legati alla transizione verde, aggravano anche gli effetti del cambiamento climatico.
UN. Qui stiamo soffrendo gli effetti del cambiamento climatico. Tutto sta cambiando così velocemente: i nostri inverni stanno cambiando, le nostre estati stanno cambiando e le temperature stanno aumentando da tre a quattro volte più velocemente della media globale. Ma soffriamo anche per gli sforzi di mitigazione, la cosiddetta transizione verde, il che significa che gli stati-nazione stanno cercando di aprire miniere e costruire mulini a vento nei nostri territori. Si tratta di un doppio onere, soprattutto per i nostri mezzi di sussistenza tradizionali, non solo per l’allevamento delle renne. È pesca, caccia, raccolta di artigianato; soffrono tutti a causa del cambiamento climatico e poi noi soffriamo per i progetti industriali su larga scala che ci vengono imposti. Pensiamo che questo sia sbagliato perché le nostre azioni hanno fatto poco per causare il cambiamento climatico e, al contrario, abbiamo cercato di preservare e salvaguardare le nostre terre per le prossime generazioni. Sembra ironico che ora che il mondo occidentale non è riuscito a guardare al suo ambiente e alla sua natura, rivolga lo sguardo alla nostra aria, alla nostra terra e al nostro territorio che proteggiamo da secoli e di cui ne paghiamo il prezzo.
Q. Quali sono i prossimi passi in questo processo?
UN. Abbiamo appena ricevuto queste decisioni, quindi stiamo analizzando cosa significa, ma una delle azioni che speriamo gli Stati parti intraprendano è che il FPIC debba essere rispettato e implementato in tutti i processi decisionali che riguardano la legislazione mineraria, le agenzie associate , e nei tribunali. Stiamo anche esaminando le modifiche necessarie alla legislazione finlandese perché una delle decisioni dice che la Finlandia dovrebbe avviare una modifica della legislazione per riconoscere i diritti fondiari collettivi dei Sami. Quindi penso che queste decisioni siano enormi, sono davvero decisioni epocali qui in Finlandia e possono avere un grande impatto. Forse questo apre gli occhi alle autorità, al governo e al parlamento per capire cosa significa veramente FPIC.
Q. Ma poiché le decisioni delle Nazioni Unite sono essenzialmente impossibili da applicare, i prossimi passi richiedono un governo che sia aperto a impegnarsi con queste decisioni?
R. Sì, è corretto. Quando inizieremo ad analizzare queste decisioni e ad esplorare quali altre azioni immediate possiamo promuovere, dovremo considerare gli impatti più ampi e a lungo termine e se sono necessari alcuni cambiamenti alla legislazione mineraria o se si tratta di qualcosa di più si tratta che i vari enti e autorità inizino effettivamente ad attuare il FPIC in conformità con la legge esistente. Ma abbiamo ottimi collegamenti con il governo finlandese. Nell’ultima amministrazione abbiamo avuto il governo di sinistra di Sanna-Marin ed è stato molto amichevole verso molte delle nostre cause e aperto a sostenere molti dei nostri obiettivi, ma in realtà è stato molto difficile promuovere miglioramenti. I nostri sforzi ora stanno procedendo molto bene sotto l’attuale governo conservatore. Stiamo valutando movimenti e qualche miglioramento, ma sarà interessante vedere cosa diranno gli avvocati quando avranno avuto il tempo di riflettere su queste nuove decisioni.
Q. Quali sono le implicazioni più ampie di queste decisioni per le popolazioni indigene al di fuori della Finlandia?
UN. Penso che questi casi e le decisioni facciano davvero luce sulle cose fondamentali che abbiamo sempre saputo: che i popoli indigeni hanno diritti intrinseci. Li abbiamo sempre avuti. Li avremo dopo il fallimento degli Stati nazionali e dobbiamo ricordare che dobbiamo difendere tali diritti, tribunale dopo tribunale e caso per caso, e mostrare al mondo che questi diritti sono reali e che esistono alcuni processi che devono essere migliorati. essere rispettato.
Gli stati nazionali devono imparare cosa significano questi diritti, cos’è il FPIC, che è reale e deve essere rispettato e implementato. Ci auguriamo che tutti questi casi ispirino altri popoli indigeni e forse forniscano anche la speranza a cui non dovreste mai arrendervi: cercate sempre la prossima opportunità in cui potete portare avanti il vostro caso e cercare aiuto. Naturalmente siamo molto, molto grati per tutto l’aiuto e il sostegno da parte della comunità internazionale e degli altri popoli indigeni in questa lotta, e sentiamo di non essere soli.
Dirò anche un’altra cosa su questi casi: sono molto speciali perché al centro di essi ci sono i bambini e i giovani indigeni. Penso che illustrino il punto cruciale del nostro pensiero: che queste terre non sono solo destinate alla nostra generazione per goderne e impoverirle, ma che dobbiamo pensare alle generazioni future e alle loro opportunità di vivere di queste terre e continuare le nostre tradizioni. mezzi di sussistenza. Forse questo fa aprire gli occhi anche sul fatto che è proprio il Comitato sui diritti dell’infanzia ad aver preso una posizione molto forte su questi temi. I nostri figli partecipano al lavoro delle renne appena possono camminare, vengono e partecipano, aiutano e imparano, ed è così che tramandiamo le nostre tradizioni, ed è per questo che abbiamo preservato queste terre. Imparano lo stesso principio che non è solo per loro ma per le generazioni a venire. Quindi, in questo caso, si tratta di decisioni molto speciali e ammiro le famiglie Sami che sono state così coraggiose e hanno osato affrontare questi processi perché sono molto incerti e richiedono molto tempo e molto lavoro. Sono molto, molto orgoglioso della nostra gente per aver fatto questo.
D’altro canto, è davvero straziante pensare che i nostri giovani debbano dedicare così tanto tempo alla difesa dell’ambiente e al lavoro sui problemi del cambiamento climatico, ad esempio nei Caso Fosene in queste particolari decisioni sono proprio i bambini a denunciare. Noi adulti dovremmo assumerci la responsabilità. Ma è sorprendente che i nostri bambini e i nostri giovani comprendano davvero la gravità della situazione che molti adulti non riescono a vedere, quindi dobbiamo ascoltarli.
Una delle decisioni affermava che, come parte dei processi FPIC, i governi dovrebbero anche ascoltare i bambini e i giovani, e penso che sia una direzione molto promettente perché essi convivono con le conseguenze future del cambiamento climatico. Quindi sono un po’ in conflitto a livello personale: penso che noi adulti dovremmo fare il lavoro e assumerci la responsabilità, ma d’altra parte dobbiamo ascoltare quello che dicono i nostri bambini e ragazzi perché capiscono tutto quindi molto meglio di molti di noi.
Q. Pensi che ci saranno implicazioni per le aziende che sperano di venire a Sámpi per futuri progetti di sviluppo?
UN. Ci auguriamo che questi casi inviino un messaggio chiaro alle aziende che desiderano svilupparsi o condurre esplorazioni nella patria dei Sámi. Poiché i nostri diritti sono così forti qui e poiché dovranno affrontare una mobilitazione se venissero qui, si spera che concludano che non vale la pena essere qui. Si tratta di un rischio reputazionale piuttosto enorme per la tua azienda, soprattutto se affermi di essere sostenibile e se affermi di sviluppare o sostenere la transizione verde. Quindi penso che queste aziende stiano anche calcolando la necessità di rivolgersi ai tribunali e cosa farebbe ottenere questo tipo di decisioni dagli organi del trattato delle Nazioni Unite ai loro marchi e alla loro reputazione.
Come si può parlare di sostenibilità se si finisce per violare i diritti umani? La sostenibilità è una parola vuota se non si rispettano e non si implementano i diritti degli indigeni qui nelle nostre terre d’origine.