In una giornata di gennaio afosa del 2018, Papa Francesco indirizzato 100.000 dei fedeli a Puerto Maldonado, in Perù, non lontano da dove l’estrazione dell’oro aveva devastato una distesa di foresta pluviale amazzonica delle dimensioni del Colorado. “I popoli nativi amazzonici probabilmente non sono mai stati così minacciati sulle loro terre come lo sono attualmente”, ha detto alla folla. Condandava contemporaneamente le industrie estrattive e gli sforzi di conservazione che “sotto il pretesto di preservare la foresta, accumulare grandi distese di boschi e negoziare con loro, portando a situazioni di oppressione per i popoli nativi”.
Francis ha denunciato l’insaziabile consumismo che guida la distruzione dell’Amazzonia, ha sostenuto coloro che affermano che la tutela delle persone indigene nei loro territori dovrebbe essere rispettata e ha esortato tutti a difendere tribù isolate. “La loro visione cosmica e la loro saggezza hanno molto da insegnare a quelli di noi che non fanno parte della loro cultura”, ha detto.
A Julio Cusurichi Palacios, un leader indigeno che era nello stadio quel giorno, le parole del capo della Chiesa cattolica – che rivendica 1,4 miliardi di membri e ha una lunga e sordida storia di violenza contro i popoli indigeni – sono state benvenute e importanti.
“Pochi leader mondiali hanno parlato dei nostri problemi e il papa ha affermato che pubblicamente i diritti delle popolazioni indigene sono stati storicamente violati”, ha detto Dopo Papa Francesco è morto il mese scorso. “Speriamo che il nuovo papa sia una persona che può continuare a attuare la posizione di cui è morto il papa che è morto.”
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Durante i suoi 12 anni da pontefice, Francis ha radicalmente rimodellato il modo in cui l’istituzione religiosa più potente del mondo si è avvicinata alla chiamata morale ed etica per proteggere il pianeta. Oltre alle sue invocazioni per i diritti indigeni, Francis ha riconosciuto il ruolo della Chiesa nella colonizzazione e ha considerato il cambiamento climatico una questione morale nata dal consumo dilagante e dal materialismo. Mentre l’amministrazione Trump smantella l’azione climatica e taglia i finanziamenti per le popolazioni indigene di tutto il mondo-e la politica di estrema destra continua a crescere a livello globale-gli esperti vedono la selezione del Conclave di Robert Francis Prevost, o Papa Leo Xiv, come è ora noto, come un chiaro faro, che il movimento della giustizia climatica basata sulla fede non vanno da nessuna parte.
Nel 2015, Papa Francesco ha pubblicato la sua storica lettera papale, o enciclica, intitolata Laudato si‘. Nel documento di circa 180 pagine, ha identificato inequivocabilmente l’inquinamento da riscaldamento del pianeta come una questione globale urgente che ha un impatto in modo sproporzionato sui poveri del mondo e ha condannato i paesi ricchi di ruolo fuori misura come gli Stati Uniti nel contribuire alla crisi climatica. Con esso, Francis ha fatto ciò che nessun papa aveva già fatto prima: ha parlato con grande chiarezza e urgenza sul degrado umano dell’ambiente non solo una questione ambientale, ma sociale e morale. Laudato Si ‘ha stabilito la connessione definitiva tra fede, cambiamenti climatici e giustizia sociale e lo ha reso un principio della dottrina cattolica.
L’influenza duratura dell’enciclica di Francis sarebbe stata sostenuta dagli altri suoi scritti, omelie e dai suoi appelli diretti ai leader mondiali. Lo era, per esempio, accreditato con Aiutare a radunare quasi 200 paesi a firmare l’accordo di Parigi del 2015, ha regolarmente esortato la cooperazione ai vertici del clima internazionale e ha rilasciato un seguito alla sua enciclica pionieristica nel 2023. Suonava l’allarme Di fronte alla crisi climatica.
“Papa Francesco ha regolarmente detto che abbiamo una società gettata. Gettiamo via le persone, gettiamo via la natura … e che abbiamo davvero bisogno di una cultura che è molto più basata sulle cure”, ha affermato Christopher Cox, direttore esecutivo del Coalizione interreligiosa di settima generazione per investimenti responsabili e un ex prete. “Ciò significa cure per le persone, in particolare le più povere, le più vulnerabili, le più emarginate. E abbiamo anche bisogno di molto più cure per la creazione. Ci è stata data una bella terra e la stiamo consumando a un ritmo che va ben oltre ciò che sarà in grado di sostenere la vita a lungo termine.”
Il primo papa latinoamericano, Francis era unico nell’abbracciare implicitamente alcuni elementi di teologia della liberazione, un movimento cattolico di giustizia sociale che richiede la liberazione di popoli emarginati dall’oppressione. Sebbene Francis fosse occasionalmente critico nei confronti degli elementi marxisti della dottrina e non lo sosteneva mai pienamente, molti osservatori vedono le sue dichiarazioni sui popoli poveri e indigeni come riflettenti dei valori centrali della dottrina.
“Proprio dall’inizio del suo papato, quella sensibilizzazione, quel riconoscimento dei modi indigeni di essere un linguaggio cattolico e indigeno nel cattolicesimo, finora annunciato – fino a quel punto – il riconoscimento ufficiale più ampio dei contributi indigeni alle persone cattolicestiche finora”, ha affermato Eben Levey, assistente professore di storia presso l’Università Alfred che ha studiato il rapporto tra le chiese cattoliche e gli indigeni nelle persone in latina. Nei secoli da quando i conquistatori sono arrivati nelle Americhe e hanno costretto i popoli indigeni ad accettare la loro religione, molte comunità indigene hanno reso il cattolicesimo e un numero crescente di dirigenti della chiesa ha abbracciato l’idea che ci sono diversi modi di essere cattolici e che il cattolicesimo e le culture indigene possono coesistere.
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Un anno dopo essere diventato papa, Francis approvò l’uso di due lingue Maya, Tzotzil e Tzeltal, in massa e sacramenti come il battesimo e la confessione. Nel 2015 ha ampliato quell’elenco per includere la lingua azteca Nahuatl e nel 2016, durante una visita in Messico, ha celebrato la Messa a Tzeltal, Tzotzil e Chol.
Nel 2022, Francis si scusò ufficialmente con il Canada per le scuole residenziali che strappavano i bambini indigeni dalle loro famiglie, portando alla morte di molti che furono successivamente sepolti in tombe non contrassegnate. L’anno seguente, respinse la dottrina della scoperta, un concetto religioso che i colonizzatori usavano per giustificare il sequestro illegale di terra dai popoli indigeni e divenne Parte di una sentenza della Corte suprema degli Stati Uniti del 1823 Ciò ha descritto i nativi americani come “selvaggi”.
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“La dottrina della scoperta non fa parte dell’insegnamento della Chiesa cattolica”, Papa Francesco ha detto, aggiungendo che lui Supporta fortemente l’attuazione globale della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti delle popolazioni indigene. Ha anche disegnato una chiara connessione tra tali diritti e azione climatica: nel 2023, ha chiarito che le popolazioni indigene lo sono critico per combattere i cambiamenti climatici Quando ha detto: “Ignorare le comunità originali nella salvaguardia della Terra è un grave errore, per non dire una grande ingiustizia”.
Ma il progressismo di Papa Francesco aveva i suoi limiti. Nel 2019, lui ha chiesto un incontro di dirigenti della chiesanoto come Sinodo dei Vescovi, affinché la regione di Pan-Amazon affronti i problemi che incidono sul bacino di Amazon. I cattolici indigeni che hanno partecipato hanno attirato disboscamento illegale e violenza contro i difensori della terra e hanno proposto riforme. “La saggezza ancestrale dei popoli aborigeni afferma che la Madre Terra ha un volto femminile”, legge il documento Ciò è emerso dal raduno e ha esortato la chiesa a dare alle donne più ruoli di leadership e consentire ai diaconi sposati di essere ordinati come sacerdoti. Nella sua rispostaFrancis ha condannato le corporazioni che distruggono l’Amazzonia come commettere “ingiustizia e criminalità”, ancora rifiutato di abbracciare le proposte rendere la leadership della chiesa più inclusiva di donne e uomini sposati.
L’attivismo climatico di Francis era anche pieno di vincolo. Ha trasformato il modo in cui le istituzioni religiose hanno visto la crisi del clima, inquadrando l’incapacità di agire su di essa come un brutale ingiustizia Verso il più vulnerabile, ma avrebbe potuto implementare “un’azione istituzionale più diretta”, ha affermato Nadia Ahmad, professore associato della Barry University School of Law che ha studiato un’azione ambientale basata sulla fede. Sebbene l’ex pontefice abbia sostenuto pubblicamente l’adozione di energia rinnovabile, ha chiesto il disinvestimento dei combustibili fossili, e ha spinto le chiese in tutto il mondo a diventare solari, non ha imposto ciò che considerava una “transizione di energia radicale” attraverso diocesi, scuole e ospedali. Il lavoro che ha svolto “avrebbe potuto essere amplificato un po ‘di più e aveva più responsabilità”, ha affermato Ahmad.
Ma quella limitazione, notò, probabilmente derivava dalla politica contraddittoria che si svolgeva all’interno della chiesa – molti cattolici tradizionali e conservatori, in particolare negli Stati Unitiresistito agli insegnamenti progressisti di Francis. Un 2021 studio ha scoperto che per un periodo di cinque anni, la maggior parte dei vescovi statunitensi erano “quasi silenziosi e talvolta persino fuorvianti”, nella loro messaggistica ufficiale ai parrocchiani sul cambiamento climatico e sulla famosa enciclica del papa.
Sebbene Papa Leo Xiv sia stato lodato per la sua difesa in difesa degli immigrati e dei diritti dei lavoratori – il suo omonimo, Leo XIII, che regnò dal 1878 al 1903 è noto come campione cattolico storico di Giustizia sociale e uguaglianza – Il nuovo track record di Papa sull’inclegarsi direttamente con i cambiamenti climatici è scarso.
Tuttavia, Mary Evelyn Tucker, condirettore del Yale Forum on Religion and Ecology, vede commenti che il nuovo papa ha fatto l’anno scorso sulla necessità di muoversi “Dalle parole all’azione“Come segno promettente che continuerà l’impegno di Francis a comunicare l’urgenza di un mondo di riscaldamento. I tempi della decisione senza precedenti del Conclave di selezionare il primo pontefice dagli Stati Uniti, arrivando in mezzo allo ampio licenziamento dell’Azione climatica dell’amministrazione Trump.
“Potrebbe essere un segnale dire” l’America, tornare nella comunità mondiale, tornare in un futuro planetario in cui abbiamo lavorato collettivamente per creare un futuro degno dei nostri figli e dei nostri figli “, ha detto.
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Leo è cresciuto a Chicago ed è cittadino sia degli Stati Uniti che del Perù, dove ha trascorso decenni a servire come missionario e vescovo prima che Francis lo facesse cardinale nel 2023. Parla fluentemente cinque lingue e un po ‘di quechuauna lingua indigena Incan.
Mentre lavorava in Perù negli anni ’90, Leo era critico nei confronti delle violazioni dei diritti umani del governo, sebbene si astenga dal prendere esplicitamente lati nella lotta politica tra i ribelli maoisti e il governo dell’allora dittatore Alberto Fujimori, secondo Matthew Casey, storico e professore associato clinico presso l’Arizona State University con sede a Lima. Tuttavia, la sua reazione all’autoritarismo del paese potrebbe dare un’occhiata a quali posizioni potrebbe prendere come papa, ha detto Casey. “Non importa chi stesse abusando dei diritti umani, era dalla parte del popolo”, ha detto.
Nel 2016, il potenziale pontefice ha parlato in una conferenza In Brasile, dove i partecipanti parlavano di minacce alla foresta pluviale amazzonica e alle popolazioni indigene che vivevano lì. Ha elogiato l’enciclica di Francis, descrivendo il documento come “molto importante” e rappresentando “qualcosa di nuovo in termini di questa espressione esplicita della preoccupazione della chiesa per tutta la creazione”. Per Casey, ciò suggerisce che Papa Leo Xiv, come il suo predecessore, ha una consapevolezza dei problemi che interessano le popolazioni indigene, come il dilagante degrado dell’ambiente.
“Sia Francis che Prevost sono in sintonia con l’indigeneità in modi che non avrebbero potuto essere se lavorassero in Europa o negli Stati Uniti, perché la politica dell’indigeneità in America Latina è così diversa”, ha detto Casey. Più di una settimana dopo il conclave che lo ha chiamato Papa, le comunità di tutto il Perù celebrano ancora la selezione di Papa Leo XIV.
Le esperienze condivise di Francis e Leo che lavorano con comunità emarginate danneggiate dal colonialismo e dai cambiamenti climatici e il loro impegno per gli aspetti della giustizia sociale della missione della chiesa, sono particolarmente significative in questo momento politico, ha affermato Levey, storico dell’Università di Alfred.
“Stiamo assistendo a una rinascita della politica alare ultra destra a livello globale e la Chiesa cattolica vicino alle Nazioni Unite è una delle poche organizzazioni multilaterali forse in grado di rispondere in qualche forma o alla moda delle questioni della nostra età moderna o momento contemporaneo”, ha detto.
